（路加福音 22:63-71）「遇過團體傷害的人可以如何得到安慰呢？」《鋼鐵人醫生的幸福聖經》

你曾經被一群人聯手欺負嗎？如求學時代、工作時遇到排斥異己的小團體，這是不少人辛苦的經歷，心中除了疤痕，也留下陰影。

而一群人能犯下更傷人的事，團體成員為彼此護航、給予特權、或過度寬容犯錯的人，團體內外是兩套標準，如：被政黨掩蓋的MeToo事件、酒駕傷人、貪污案、論文門等；團體甚至能集體犯下大錯，如政黨免責重大錯誤決定，納粹種族滅絕猶太人等。

21世紀有媒體的渲染，加上缺乏約束的社群平台，很容易形成意識形態的團體，叫人不自覺地就參與在霸凌加害人的隊伍中。 

一群人能做出更美好的事，也能帶來更大的傷害——人的壞還能因為一群人想法一致而共振放大！ 

為什麼團體傷人會這麼常見？遇過團體傷害的人可以如何得到安慰呢？

耶穌的確被團體集體重傷，然而祂出人意外的回應，卻要為人帶來解方。

網路霸凌也常是一群人傷害人的表現 ·1 

「遇過團體傷害的人可以如何得到安慰呢？」

上回提到當耶穌接受大祭司的審訊時，彼得在大祭司府第的院子裡經歷一番天人交戰，最終為自己沒有勇氣承認跟耶穌的關係出去痛哭。而這回要從耶穌接受大祭司該亞法的審訊開始說起……

閱讀：路加福音 22:63-71 

看守耶穌的人嘲弄祂，毆打祂， 蒙住祂的眼睛，對祂說：「說預言吧！是誰在打你？」 還說了許多侮辱祂的話。 

天亮後，民間的長老、祭司長和律法教師聚在一起，把耶穌押到他們的公會， 對祂說：「如果你是基督，就告訴我們。」 

耶穌說：「即使我告訴你們，你們也不會相信。 如果我問你們，你們也不會回答。 但從今以後，人子要坐在全能上帝的右邊。」 

他們都問：「那麼，你是上帝的兒子嗎？」耶穌回答說：「你們說我是。」 

他們說：「我們還需要什麼見證呢？我們已經聽見祂自己說的了。」

路加福音 22:63-71 

這次會從該亞法的聽審即將結束說起，還要談到公會的審判，這分別是耶穌經歷的第二場與第三場審訊。

表：這篇幸福聖經提及耶穌經歷宗教領袖審訊的過程與經文出處

耶穌的審訊過程
猶太宗教領袖們的審訊	平行經文出處
第二場：該亞法的聽審	（馬太福音26:57-68；馬可福音14:53-65；路加福音22:54,63-65）
第三場：公會的審判	（馬太福音27:1-2；馬可福音15:1；路加福音22:66-71）

以下會按照時序，呈現上述平行經文的記載。 

這裡接續上回幸福聖經引用上述表格的馬太福音記載*A，當耶穌一承認自己是上帝的兒子基督，大祭司該亞法馬上就判斷耶穌是褻瀆上帝，眾人立刻激動地跟進，同聲回應「他該死！」場面眨眼間就失控……

毆打並侮辱耶穌

63看守耶穌的人嘲弄祂，毆打祂， 64蒙住祂的眼睛，對祂說：「說預言吧！是誰在打你？」 65還說了許多侮辱祂的話。

路加福音 22:63-65 

既然審訊的宗教領袖們向耶穌吐唾沫、蒙祂的眼揮拳打祂，看守的衛兵是這群領袖的打手，也就不受約束地歐打耶穌*B；這三節的描述一般都是作為輕蔑、貶低藐視、譴責的肢體表達*C。

「蒙住祂的眼睛」源自猶太拉比對先知以賽亞預言的解釋*D，先知提到彌賽亞可以「不憑眼見施行審判」，他們蒙住耶穌的眼睛並毆打祂、取笑祂：說得出來誰在打祂嗎？藉此踐踏祂基督的宣稱。

這一切都印證耶穌先前的預言*E，先知會被自己的子民拒絕*F，這正符合舊約預言上帝的僕人救世主會遭受的待遇*G。

當天晚上被囚禁在該亞法家的地窖裡，等候隔天的公開審訊。 

在凌晨，耶穌舉著被囚禁的雙手，
如祂往常一般，跟祂親愛的天父禱告 ·2

猶太公會的審訊

66天亮後，百姓的長老、祭司長和律法教師聚在一起，把耶穌押到他們的公會，

路加福音 22:66 

猶太公會由民間的長老、祭司長和律法教師組成，主要處理猶太社群內關於宗教律法和公民的事務*H，由大祭司主持會議*I；目前歷史學家還不清楚在耶穌當時的猶太公會是個臨時委員會，還是個定期開會的組織。

深夜的該亞法的審訊像是公會組織內部的閉門預審，建立定罪耶穌的策略共識，沒有記載所有公會成員都參與；而天亮後的猶太公會審訊，才是宗教領袖們的正式公開會議。 

只有在天亮以後，公會才會進行關於死刑的合法審訊，作出正式的判決。在猶太節期的早晨舉行審訊並不尋常，然而就在情況需要時，也會臨時召開，像這次就是。

 大祭司該亞法主持猶太公會，
正式公開審訊耶穌 ·3

你是基督嗎？

67對祂說：「如果你是基督，就告訴我們。」

耶穌說：「即使我告訴你們，你們也不會相信。

路加福音 22:67 

公會成員的詢問與後來提出「你是神的兒子嗎？」有關（第70節）。

因為當時許多人民已經認定耶穌是彌賽亞*J，猶太宗教領袖就直接質問耶穌是不是基督，這個問題也要直接將耶穌推上兩難之間：如果祂承認這個身分，他們就否認祂，並指責祂煽動民眾*K；如果耶穌不承認，祂就等於正式公開否認自己的真實身分，並貶低自己過往傳道工作的高度。

耶穌面對先前許多假見證的不實指控時，都是閉口不言，然而這時候耶穌開口了，祂一開始就直接指出公會成員不公開說的秘密立場：他們是抱持著否認祂是基督的偏見到底，並不打算接受祂的見證聲明。

不論成員們是否共謀，也不論是為了什麼利益或理由，問題的關鍵之一就在於宗教領袖們已經達成「徹底不信耶穌」的共識——並不打算被耶穌說服，耶不容許彼此中有人被說服。耶穌繼續說……

人子要坐在全能上帝的右邊

68如果我問你們，你們也不會回答。 69但從今以後，人子要坐在全能上帝的右邊。」

路加福音 22:68-69 

人子是耶穌對自己最常用的稱謂，在福音書中記載了 81 次，在聖經裡除了耶穌以外從來沒有被其他人拿來作為自稱過*L。

但以理是舊約聖經中第一位提到彌賽亞是「人子」的先知，他描繪「人子」是個天上的人物，在末世被上帝賦予權柄、榮耀，要統治萬國萬民，祂的國度包含天上和地上，將是永不滅亡，直到永遠*M。

耶穌也認定「人子」就是彌賽亞的稱謂，這一點，從當彼得認出祂就是「彌賽亞」，祂使用「人子」並列對比彌賽亞就可以看出*N，而且祂以人子自稱，暗示自己就是彌賽亞、救世主的身分。

這時耶穌在審訊中回答「人子要坐在全能上帝的右邊」，則是引用舊約先知們的預言*O，這裡列出大衛的預言：

1耶和華對我主說：

「你坐在我的右邊，

等我使你的仇敵成為你的腳凳。」

2耶和華必從錫安擴展你的王權，

你要在眾仇敵中掌權。

詩篇 110:1-2 

（第1節）的我主指的就是救世主彌賽亞，大衛王稱彌賽亞是他的主。

耶穌這麼引用，就是間接地預告自己會復活、升天、並要得榮耀*P，同時間也回覆他們，自己就是大衛的後裔彌賽亞；即使祂現在看似受審訊，將來卻要如預言所說，上帝賜給耶穌王權，讓祂在最後的審判中審判萬民Q*。

耶穌這麼說有兩個層面的效果：一方面當然有警告所有成員的意味，提醒他們謹慎自己在這場審訊中的角色，審訊的結果是他們「共同做」的決定，也代表他們個人的決定，將來也要依著他們個人的行為與貢獻，要受耶穌的審判。

這在生活應用就提醒人謹慎：如果因為堅持上帝的公義與慈愛，不認同團體決策，就應當在團體中提出來，甚至不惜強烈表達——雖然跟團體成員不同的反應，意味著將要承擔其他成員對你的看法，承擔他們施加給你的壓力——然而專心服事上帝的僕人們，總會優先做討上帝喜悅的決定，勝過於討人的喜悅*R；上帝也必定會保護那些看重祂的僕人們，即使他們要面對團體的逼迫*S。

當耶穌這麼回答，另一方面聽在熟悉舊約聖經的猶太公會成員耳中，已經心裡有數，明白耶穌承認自己是彌賽亞！然而他們想要一個更直接的答案，好大做文章……

宗教領袖們盲目地定罪耶穌

70他們都問：「那麼，你是上帝的兒子嗎？」耶穌回答說：「你們說我是。」

71他們說：「我們還需要什麼見證呢？我們親耳聽見祂自己說的。」

路加福音 22:70-71 

耶穌一引用先知的預言做宣告，熟讀聖經的律法教師、法利賽人就聽出來了，審訊的宗教領袖們更直接地問他「你是上帝的兒子嗎」*T——因為坐在上帝的右手邊就是彌賽亞——也就是上帝的兒子*U。

耶穌回覆「你們說我是。」祂明確肯定地表達「我是」*V上帝的兒子！

宗教領袖們這群鯊魚見獵心喜，再也忍不住，既然耶穌這麽直白地承認，自己是在神的右手邊握有權柄的彌賽亞，公會在宗教上判耶穌為「褻瀆上帝」再合理不過——畢竟歷史上只會有一個是真的，這寧可錯殺一萬的算盤，幾乎萬無一失，打得可響了！

而且看看他們71個人，可是猶太人中最懂聖經、最有名望的、最有權威的人，當中好幾十個人馬上就有同樣的判斷，這個證據祂親口說的那麼明顯，應該是不會錯了，不用再什麼仔細確認。 

由於耶穌接受彌賽亞和上帝的兒子的稱號，領袖們接著繪聲繪影地認定祂在政治上，將威脅羅馬凱撒的統治，帶來猶太領地的動盪……以這個角度向羅馬政府控訴耶穌，就能把耶穌送進墳墓！

領袖們盲目的原因

然而叫這群宗教領袖盲目的原因有兩個：表面看來，耶穌身為彌賽亞救世主的形象，與當時猶太人普遍設想的政治軍事領袖的形象相差甚遠*W，看來耶穌不像是那位要帶領以色列人復國的民族英雄。

在更深層，來自人的罪性：另一方面，因為感受到耶穌威脅他們的帶領地位，領袖們以自我為中心，驕傲的身段不願意對耶穌謙卑下來*X；儘管耶穌在他們眼前行過各式各樣的神蹟，也跟他們多次對話*Y；然而他們堅持己見，即使總是驚訝耶穌所行的神蹟，或者祂對上帝的見解，就怎麼樣都看不出耶穌是上帝的兒子，拒絕給祂該得到的尊崇。

他們想趁著自己還擁有權力先下手為強，實際則是無法抵擋權力的試探、走上共謀的表現，他們跳過謹慎地找實際的證人，直接給耶穌扣上犯罪「褻瀆上帝」的帽子，好除掉他們共同的眼中釘！ 

這正是權力叫人腐化，不公不義的展現。

結語

耶穌與宗教領袖們的對話，自從祂一開始祂的傳道、醫治、趕鬼工作開始，就已經行在他們眼前，與他們的對話也持續許久，然而這一切卻很難教宗教領袖們謙卑下來，承認耶穌就是上帝派來的基督救世主。

耶穌接受完猶太公會、宗教領袖們的審訊，因為承認自己就是上帝的兒子、彌賽亞救世主，立刻被扣上褻瀆上帝的罪名，被判死罪！

然而，這一切耶穌事先都已經知道，還是忍耐著經歷，主要是因為祂愛上帝，甘願順服祂，信任祂良善完美的計畫（還有待後續發展逐步揭露）；祂的堅持也讓祂與一群受苦的人為伍，這群正是遭受團體迫害的無辜人，祂親身體會他們受的痛苦。

耶穌即使不是當場抗議、高聲疾呼，祂的默默無聲，最終還是能透過聖靈的工作，喚醒團體中那些反省認罪的人*Z。

#

從接下來的想一想與我的收穫專欄內，要再進一步了解為什麼團體傷人會這麼常見？受團體傷害的人可以如何得到安慰呢？

:: 想一想，改變帶來希望

一、團體迷思的漩渦

• Q：你曾經屬於過哪些團體？例如：信仰、政治、意識形態、興趣愛好、學經歷、身分認同等。 
• Q：你有跟過團體一起發聲或行動，後來卻發現傷害別人的經驗嗎？例如：網路上發表意見、在人際圈內發聲、參加社會運動等。

• Q：那次事件發生了什麼事？帶來什麼傷害？
• Q：當時讓自己想發聲或採取行動的動力是什麼？
• Q：承上題，當時你的行動跟團體內強烈的主流聲音，有因果關係嗎？如果只有你自己，會想要那樣發聲嗎？

• Q：經過類似深陷團體迷思的經驗，你有什麼收穫？
• Q：再面對類似的事件，採取什麼態度或許能夠避免或減少傷害？

A：我傾向於黑白分明、快點解決問題，發現自己這樣的特質，會容易帶來一些負面的影響；我從默頌並實踐下面這段經文，在改變自己這方面，很有收穫：

“我親愛的弟兄姊妹，請記住：每個人都要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。 因為人的憤怒不能成就上帝的公義。”

雅各書 1:19-20

當上帝提醒我，基督徒的憤怒不能成就上帝的公義，而且上帝自有祂全知並且最公義的審判，我應該先多聆聽、多澄清，多同理，並且慢一點表達，如果有憤怒的情緒，更應該爭取時間空間沈澱，跟上帝、跟好友詢問意見才再反應。 

• Q：傷害已經造成，加害者、受害者兩造之間可以怎麼做把傷害降到最小呢？

A：雖然要恢復到和好如初不能強求，但是減少傷害，避免進一步惡化成為彼此循環不斷的報復，上帝是有教導的。 

加害者按照上帝的教導行動，認罪、悔改、向受害者道歉、求和、以及補償損失；受害者願意原諒加害者，這麼做就有機會讓傷口癒合，避免進一步惡化。這裡受限篇幅只簡單描述，細節請參見*AA備註內的經文。 

二、耶穌為什麼堅持受苦？ 

• Q：耶穌如果不堅持自己是神的兒子、不是彌賽亞，就可以免受刑罰，也不會被處死，如果接受自己是一名先知，反而能大紅大紫，為什麼耶穌非堅持自己是神的兒子？
• Q：換作是你在耶穌的處境，你會願意堅持同樣的選擇嗎？為什麼？

以上這些思考，許醫生的答案與得到的收穫，寫在鋼鐵人醫生的收穫裡，供您參考。

鋼鐵人醫生的收穫

一、系統性的驕傲叫人盲目 

67對祂說：「如果你是基督，就告訴我們。」

耶穌說：「即使我告訴你們，你們也不會相信。

路加福音 22:67 

民間的長老、祭司長和律法教師組成猶太公會（Sanhedrin，宗教法庭），他們有知識、名聲、能力、經驗、被人民信任、還有組織，讓他們有更大的力量，可惜這些也讓人變得驕傲起來，當他們審判耶穌，即使見到祂再多的神蹟，聽再多的真理，也無法叫他們認出上帝所派來的獨生子、基督。

這很叫我警惕：作為基督徒學習分辨是非，當累積了越來越多真理的認識與經驗，但願我保持謙卑的心，對聖靈敞開接受祂的意見，好讓我謹慎自己的判斷；即使身為基督徒，仍然還是人，總有看不清楚的地方，不知道的事；不要自信滿滿，結果誤判上帝派來的使者，錯過上帝要帶給人的訊息。 

# 8月10日

二、耶穌為什麼非要承認自己是基督？

67對祂說：「如果你是基督，就告訴我們。」 

耶穌說：「即使我告訴你們，你們也不會相信。

路加福音 22:67 

面對猶太公會不安好心的詢問，耶穌知道成員已經抱持著根本不信的偏見；祂也知道，這時候如果祂稍微妥協，說個模稜兩可的答案，例如回說：「不，我是個先知」或者「我是個拉比（猶太律法教師）」也無傷大雅，就可以規避公會控訴祂「褻瀆上帝」，不用面對死刑，可以全身而退——然而耶穌卻堅持誠實地回覆公會，甘願付上慘痛的代價。

想想看為什麼耶穌要這麼回覆呢？

肯定不是因為祂個性頑固，只有因為「耶穌就是彌賽亞（救世主）」是個事實，而且唯有人類認出這個事實能拯救人類；而撒旦不僅想要耶穌死，而且還要試圖掩蓋這個事實，用謊言埋葬人類的救世主。很不幸的，見多識廣的猶太當權者，卻不知不覺成了撒旦的幫凶。 

面對人類的頑梗，耶穌（上帝）實在很有耐心、愛心，甚至為我們每一個人犧牲自己的性命，就人看來非常地不值得，祂卻不這麼認為。保羅經歷耶穌這份深刻的恩典後，寫道：

當我們還軟弱無助的時候，基督就在所定的日期為罪人死了。 為義人死，是罕見的；為好人死，也許有敢做的； 但基督卻在我們還做罪人的時候為我們死！上帝的愛就這樣顯明了。

羅馬書 5:6-8

耶穌是因為愛，愛上帝、愛人、愛真理，愛我、愛你，而願意犧牲祂自己，實在很不可思議！

我只能獻上感恩與讚美，願忠心地服事祂，也用愛祂來回報。 

#  8月14日

上帝與僕人們同受苦難

耶穌在（路加福音20:9-18）說了個比喻利慾薰心的佃戶，生動地描繪出人悖逆上帝的模樣，典型反應就是暴力傷害上帝派來的使者：

12園主又派第三個奴僕去，他們又把他打傷，拋在園外。

路加福音 20:12 

耶穌經歷被藐視、被毆打、吐唾沫，都是舊約的先知們普遍遭遇的對待，先知們幾乎總不被人民、官長、君王所接受，人們用各式各樣的方式拒絕先知傳講的上帝：質疑否認先知，不想聽上帝要人民悔改的訊息，不想遵守上帝的教導，人民更常常用暴力對待先知，威脅、折磨要先知閉嘴，或者最後乾脆殺害先知。

如今主耶穌代表著道成肉身的上帝，來到人類當中，祂與歷世歷代自己所派遣來的僕人們同一陣線；祂經歷一切被藐視的對待，承擔著同樣的悖逆與暴力，忍受祂僕人們忍受的折磨。

上帝雖然有至高無上的權柄，但並不甘願只做高高在上的掌權者，祂甘願與僕人同一處境，體恤僕人的艱難；祂肯定既氣憤又難過，一方面為僕人承擔的折磨痛心，一方面也為人類墮落、變得本質惡劣而憂傷，這實在離祂創造人的美好差十萬八千里。 

任何忠於上帝的僕人，在人類社會裡都要承擔類似的拒絕，儘管這些拒絕上帝的程度不同，但最終都企圖要人閉嘴別提上帝；因為人類普遍被罪性敗壞，傾向於自以為義，拜自己為神，根本不想受上帝「轄制」；然而這樣悖逆上帝的結果，換來的是自己被罪性、被撒但轄制，到無可自拔的程度，最終就要承擔自己一切罪行的惡果。 

上帝定人類的罪就是在此，上帝拯救人的憐憫也是為此——上帝為拯救人殫精竭慮，充分地展現祂的公義與慈愛，祂是值得我們稱頌的上帝。

# 八月12日

延遲但必定施行的公義審判

當他們極盡所能嘲弄祂、毆打祂、諷刺祂、侮辱祂，主耶穌卻是打不還手，祂活出了自己的教導：

29如果有人打你一邊的臉，連另一邊也轉過來讓他打。如果有人奪你的外衣，連內衣也由他拿去。

路加福音 6:29 

耶穌這麼做不是因為祂軟弱無能，而是因為祂敬畏上帝以及柔和謙卑。

當祂生前承擔這些人的凌辱，在最後的審判時，上帝卻要賦予祂權柄，審判人過去的惡行，將霸凌與暴力繩之以法。 

同樣的，主耶穌的門徒們，上帝也有很大的應許給跟隨耶穌的人，祂應許：上帝必定伸冤，祂必定報應；當基督徒跟隨主耶穌的柔和謙卑，上帝也承諾要為門徒們出力，做出最公正的裁決。 

19親愛的弟兄姊妹，不要私自報復，要讓上帝來審判，因為聖經上說： 「主說，『伸冤在我，我必報應。』」

羅馬書 12:19 

# 8月11日

三、耶穌隱身兩千年

69但從今以後，人子要坐在全能上帝的右邊。」

路加福音 22:69 

自耶穌復活升天迄今已經2,000年，這意謂著這兩千年，耶穌乍看像是隱身，靜靜地看著人世代更迭。

當耶穌引用這段預言時，宗教領袖們嗤之以鼻，對比當代的反應，主流文化多貶低耶穌，多數人漠不關心，然而耶穌就將要再一次震動這個末世——祂刻意地若隱若現，醒目的神蹟多是曇花一現，難以被人科學地追蹤、檢驗，祂卻又在每個跟隨祂的人心中無可抹滅。

不願跟從祂的人，可以自由地在網上大聲喧嚷；然而真正蒙上帝揀選的人，則會認真地找基督徒，花時間認識耶穌，若有所思地反省自己，安靜地閉上嘴——因為他們會聽到主耶穌對他們柔和低語，呼召他們從盲從中醒悟過來，他們還會發現上帝精心安排在生活中的彩蛋，實實在在地回應他們的需要，而且可靠地指引他們一生。 

再次感謝上帝揀選我，把我叫醒、敢於不同，把我自以為無極限的科學小腦袋打掉重練，好能夠經歷理性、感性、靈性的平衡整合，在看得見的物質世界與看不見的靈性世界，欣賞並讚嘆祂的偉大。

#8月15日 

我主，耶穌基督

1耶和華對我主說：

「你坐在我的右邊，

等我使你的仇敵成為你的腳凳。」

詩篇 110:1 

作者大衛是以色列最偉大的君王，他記載下這段異象，成為上帝的預言。

我主，作者大衛王的主，他是指彌賽亞——這位看似比上帝小，又肯定比他大的君王；上帝要讓人類的救世主坐在自己的右邊，而且還要使救世主的仇敵，降服在救世主的腳下。

當耶穌引用這段經文作為自己身分的宣告回覆審訊，意思再清楚不過，同時帶著警告與提醒，然而宗教領袖們充耳不聞，不認為自己在審訊中的行徑，正是祂的仇敵，理當擔心自己的將來。

如今耶穌是彌賽亞已經有壓倒性的證據，不論是歷史、科學還是神學，不論是人證還是物證，有心確認的人，都會被說服——只剩下最關鍵的部分：人打算如何回應耶穌？

是繼續裝作視而不見、充耳不聞？或者甚至逼迫基督徒，不要再傳福音，免得讓他們想起自己拒絕耶穌好幾次了？

當下已經很少聽得到被強迫信基督教，可見上帝對人是多麼寬容，寬容到願意給人充分的時間與空間，只要人有那麼一點委屈，就絕對能找到理由說「拒絕耶穌沒關係」——上帝時真不想要「逼人相信」祂，祂要的是人依著自由意志做出「甘心樂意跟隨耶穌」的決定！

大衛認得出基督作為他的主，那麼基督會是你的主嗎？

我願以基督耶穌作為我的主：一方面祈求上帝保守我的心，維持柔軟謙卑、信靠耶穌，一方面也為人禱告，祈求上帝幫助華人，行事有智慧，歸向上帝，謹慎不做耶穌的仇敵，也不要成為上帝的敵人。

# 8月17日2023年 

備註 

*A 上回幸福聖經引用出自（馬太福音 26:63-66）了解該亞法的審訊失去正義，成員失去自制，參見（路加福音 22:54-62）「辜負會是無法彌補的嗎？」（彼得的三次不認主）。

*B 耶穌如何被人嘲弄毆打，參見（馬太福音26:67-68；馬可福音14:65）記載。

*C 一般輕蔑、譴責的肢體表達，參見（民數記12:14；申命記25:9；約伯記30:10；以賽亞書50:6）。

*D 以賽亞先知對彌賽亞的預言，參見（以賽亞書11:2-4）。

*E 耶穌第二次預言自己會受難，並且會遭受各種羞辱，參見（路加福音18:32-33）。

*F 耶穌預言先知會被自己的子民拒絕，參見（路加福音4:24）。

*G 舊約記載上帝的僕人將被人民拒絕，參見：

人打我的背，我任他打； 人拔我的鬍子，我任他拔； 人侮辱我，朝我吐唾沬， 我也不掩面。

以賽亞書 50:6 

*H 猶太公會的職責，參見（使徒行傳 5:21；22:30；23:1）。

*I 大祭司主持會議，參見如（使徒行傳 5:21,27）。

*J 人民認出耶穌就是救世主，參見（路加福音 2:11,26；4:41）。

*K 公會指控耶穌煽動百姓，參見（路加福音 23:5）。

*L 在耶穌之後，司提反和門徒約翰在異象看到耶穌，他們在向人描述異象時，都用人子來稱耶穌，分別參見（使徒行傳 7:56；啟示錄 1:13）。 

*M 但以理見到關於人子、彌賽亞的異象，參見（但以理書 7:13-14, 27）。

*N 耶穌以人子的自稱回應彼得，參見（路加福音 9:20, 22；馬可福音 8:29, 31）。

*O 這是先知大衛的詩歌與但以理的預言，參見（詩篇 110:1；但以理 7:13-14）。

*P 門徒目睹復活後的人子耶穌升天，這記載在，參見（路加福音 24:50-51；使徒行傳 1:9-11）。人子會在全能上帝的右邊，參見（使徒行傳 2:33-35，5:30-31，7:55-56）。

*Q 正如所預言的彌賽亞（上帝受苦的僕人），彌賽亞會執掌王權，然而也必須先經歷受苦的過程，這一切都將在耶穌身上逐步實現，參見（以賽亞書 52:13-53:12；路加福音 24:44）。

*R 保羅傳福音面對來自敵人的巨大壓力，他看重上帝遠勝過人的優先順序，幫助他做出正確的決定，成為合乎上帝心意的僕人，參見（加拉太書 1:10，帖撒羅尼迦前書 2:4b） ；使徒彼得、約翰是同樣的心志，參見（使徒行傳 4:19-20），而這樣的心志，也在每一個上帝的僕人心中，參見（使徒行傳 4:23-31；希伯來 11）。

*S 上帝始終是那位最終極的管理者，祂保護治理這一切，並且照顧順服祂的人，面對一切的逼迫；這不僅止於個人層面，也在家庭，民族，以至於國家與世界局勢上，在聖經中代表性的例子如下：

• 個人，如：耶穌、亞伯、挪亞、約伯、大衛、摩西等人；
• 家庭，如：亞伯拉罕、以撒、雅各等人的家庭面對外來的衝突；
• 民族，如：以色列民族出埃及，逃離法老的迫害，進入迦南地；
• 國家，如：上帝在耶利米書、但以理中，上帝談及祂對列國的審判與計畫，不限於以色列；
• 世界局勢，如：不限於過去西元前1,450年到西元一世紀的歷史，上帝還在創世紀告訴人「這世界是從哪裡來？」由祂如何創造，並帶領人類的祖先直到西元前1,450年摩西的年代；祂並透過啟示錄告訴人「這世界會走向哪裡？」世界註定走向末日，祂卻還有能力更換一新，保護治理祂創造的一切。

在不同的層級，不同的時空，上帝都向人展現，一再保證，祂會保護一切順服祂的人，免於團體的逼迫，並帶他們進入祂預定的美好。

*T 耶穌自小和傳道初期，就都得到客觀的見證，祂是上帝的兒子，參見（路加福音 1:35，4:41）。

*U 上帝要把王權交給祂的兒子、彌賽亞，參見（詩篇 2:4-7）。

*V 耶穌的回答在馬可福音記載，只寫了「我是」，是個強有力的肯定句，參見（馬可福音 14:62）。

*W 猶太人這樣的印象，出自於一些先知們的預言，被西元前586年亡國以後的猶太人，逐漸傾向於做政治、軍事強權領袖的解讀，如：（耶利米書 23:5-6）；然而同樣的經文，實際上更強調彌賽亞將落實上帝的公義在祂的國度中，然而上帝的國度與人的國度並不完全相同。

而諸如我們看過的（以賽亞53）最有名最長的彌撒亞預言，彌賽亞作為上帝受苦僕人的形象，反而被猶太人忽略，因為他們不明白上帝的計畫，與他們既定的政治軍事領袖形象格格不入。相關彌賽亞預言的正確解讀，參見：（路加福音 18:31-34）進一步閱讀：舊約聖經預言彌賽亞（救世主）的死亡與復活，重要性與有名的預言。

猶太人即使是已經做了耶穌的門徒，受了祂的教導，還是很容易混淆，將彌賽亞與以色列的復國連結在一起，參見（使徒行傳 1:6）。

*X 有些宗教領袖們認為自己是義人，參見（路加福音 18:9-14）。

使徒保羅在悔改成為耶穌的門徒前，過去就是同樣承襲宗教領袖們對耶穌的看法，保羅身為宗教領袖團體裡的能人，日後就提及反省自己「儘管我從前是個褻瀆上帝、迫害和侮辱信徒的人」，參見（提摩太前書 1:13）。他是宗教領袖中悔改，當他順服耶穌與祂的救恩，他才真正揭開他與上帝間因為錯誤的神學、以及「自以為義」帶來的隔閡，成為上帝的兒子。

*Y 直到耶穌在猶太公會首審訊之前，一直以來，耶穌讓宗教領袖們（法利賽人、律法教師、祭司、會堂主管）看祂行神蹟，參見（路加福音 3:17，5:12-14，7:3-10，8:40-56，11:14-26，13:10-17，14:1-6，17:11-17，22:47-53）；耶穌也跟他們許多次深度對話，參見（路加福音 5:30-32，6:1-11，7:36-50，10:25-37，11:37-54，13:31-35，14:7-24，15:1-16:31，17:20-37，18:9-14，18:18-29，19:35-40，19:45-48，20:1-47，21:37-38，22:63-65）；可惜宗教領袖們的觀念根深蒂固，頑固不化。 

*Z 猶太公會議員、亞利馬太的約瑟（路加福音 23:50），尼哥得慕（約翰福音 3，19:39）；看守在十字架上耶穌的百夫長（路加福音 23:47）；使徒保羅（提摩太前書 1:13）。

*AA 加害者該採取的行動，參見（撒母耳記下12:13；馬太福音 5:23-26；撒母耳記下12:14-23）。

加害者不知情，受害者能採取的行動，參見（馬太福音 18:15-18）；不論加害者道歉與否，受害者能有的回應，參見（以弗所書 4:31-32；路加福音 17:1-4）。

關於這個議題，我推薦2015年沙品敦博士（Thomas J. Sappington）的著作《讓神裁決》（Letting God Be Judge）一書，非常值得參考。

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致謝

·1 Image by Moondance from Pixabay

·2 James Tissot (Nantes, France, 1836–1902, Chenecey-Buillon, France). Good Friday Morning: Jesus in Prison (Le matin Vendredi Saint: Jésus en prison), 1886-1894. Thanks to Brooklyn Museum. 

·3 James Tissot (Nantes, France, 1836–1902, Chenecey-Buillon, France). The Morning Judgment (Le jugement du matin), 1886-1894. Thanks to Brooklyn Museum. 

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鋼鐵人醫生簡介 

許超彥醫師 
Chao-yen Hsu, Joshua Xu, Chao-yan Xu

台灣大學醫學系畢業、台灣精神科專科醫師、台灣成癮防制次專科醫師、台北市立聯合醫院兼任醫師、脊髓損傷基金會首任執行長。

2009年發生滑雪意外，成為下半身癱瘓的脊髓損傷患者，透過撰寫《行走的癱子》部落格，紀錄生命的痛苦與基督信仰帶來的成長歷程。

現任台灣精神科醫師、台灣脊髓損傷基金會董事，並透過寫作與演說，鼓舞人走過生命幽谷，看見自己的真價值。

• 作品：暢銷書《鋼鐵人醫生》、《超人不會飛》
• 部落格：《鋼鐵人醫生 行走的癱子》
• Email: joshuaxcn@gmail.com 

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